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Around the Cavern
CONTEXTUALIZACIÓN
La República es uno de los diálogos de madurez del autor, lo que significa que cuando lo escribió Platón tenía madura su filosofía en general y la teoría de las Ideas, en particular. El tema principal de este libro es investigar cómo debería ser un Estado justo. A Platón (427-347a.c.) siempre le interesó la política, y de hecho fue por la influencia de Sócrates por lo que decidió dedicarse a la filosofía, por la convicción de que el conocimiento es una condición previa para tomar el gobierno; solo el sabio puede y debe gobernar, pues solo él tiene verdadero conocimiento (no el sofista que solo es un maestro de retórica)
Platón ofrece una visión política basada en ideas como la justicia entendida como armonía social, la división del estado en tres clases y el principio de especialización funcional, según el cual cada individuo debe dedicarse a aquello para lo que está más dotado, independientemente de sus intereses. La insistencia de Platón en tomar como principio la supremacía del Bien Común sobre los intereses de los individuos, y el modo en como detalla aspectos de la vida privada de los individuos (señalando por ejemplo quien debe casarse con quien o qué música se debe escuchar) ha servido para que algunos autores liberales (como Popper) hayan considerado a Platón una especie de adelantado del totalitarismo.
La República es fundamentalmente un libro político, pero en él también se tratan muchas otras cuestiones de ética, de teoría del conocimiento o de metafísica. La razón es que la visión política de Platón está fuertemente enraizada en su Teoría de las Ideas. Esta teoría metafísica defiende la existencia de dos mundos; el mundo sensible, que es el que nos muestran los sentidos, y el mundo Ideal, que es accesible unicamente por la razón (por la educación) y que está compuesto por entes inmutables, perfectos y eternos que operan como modelos ideales de la realidad sensible.
La mayoría de los comentaristas coinciden en que el Idealismo platónico nació por la influencia de su maestro, Sócrates. En efecto, Sócrates solía investigar las definiciones de las cosas, como modo de luchar contra el relativismo sofista. También para Platón, cuya reflexión filosófica tuvo siempre una motivación política, los sofistas eran el enemigo a batir. Consideraba que, con su relativismo y su escepticismo, eran los causantes de la decadencia de Atenas, cuya mayor prueba era la condena a muerte de Sócrates.
Para los sofistas el conocimiento era imposible, de modo que el sabio era aquel capaz de persuadir a los demás, más que aquel que busca la verdad de algo. Sócrates en cambio se preguntaba: ¿Qué es el valor? ¿Qué es la belleza?, dando por supuesto que en todas las cosas valerosas o bellas hay algo en común. Al método de buscar lo común entre lo aparentemente distinto Platón lo denominó con el nombre de dialéctica. Para él, el sabio es el que conoce el método dialéctico. No es inútil resaltar que la palabra dialéctica tiene la misma raíz que diálogo, y esto es así porque en un diálogo también la tarea es encontrar puntos en común entre las opiniones en principio distintas de los participantes. Por supuesto, no es inútil llamar la atención sobre el hecho de que la mayoría de las obras de Platón son, precisamente, diálogos (El Banquete, La Republica, El Fedón, Fedro..). Solo estaba siendo consecuente con su teoría del conocimiento.
Platón siguió a su maestro en la labor de criticar a los sofistas y buscar definiciones, pero fue mucho más allá. Supuso que si las palabras valor, belleza o (en el caso de La Republica) Justicia significan algo, es porque se refieren a unas entidades (Las Ideas) que son eternas, inmutables y separadas del mundo de los sentidos. Para Platón había dos mundos; uno, el que habitamos habitualmente, sujeto al error y al cambio, y otro (el Mundo de las Ideas) que es eterno y perfecto, y al que aspira el sabio. Por esta división de la realidad Platón ha pasado a la historia de la filosofía como el iniciador de la corriente idealista, y su influencia es palmaria en filósofos como Hegel, pero también en toda la filosofía cristiana, que se inspira en él a través de S. Agustín. Veinticuatro siglos más tarde, Platón será también el máximo enemigo de Nietzsche, precisamente por sus creencias metafísicas en otro mundo, más allá del empírico.
Hay que entender la República, por tanto, como parte de esa investigación sobre la esencia de las cosas, en este caso sobre la justicia. Pero llama la atención que Sócrates recurra de vez en cuando a recursos narrativos como el del Mito de la Caverna. Esto es un recurso arcaizante. El nacimiento de la filosofía en Grecia se ha entendido precisamente como el paso del mito al logos, es decir, el paso de explicaciones basadas en lo sobrenatural a explicaciones basadas en la lógica. En muchos lugares de sus obras Platón, que tenía un tremendo talento literario, utiliza mitos, alegorías y símbolos para explicarse.
Platón nació en Atenas, alrededor del año 427 a.C., en una familia aristocrática. Su nombre real era Aristocles, pero más tarde se le dio el sobrenombre “Platón” debido a su constitución física. Platón fue discípulo de Sócrates, uno de los filósofos más influyentes de la historia. A través de los diálogos socráticos de Platón, se preservan muchas de las ideas y métodos filosóficos de Sócrates.Después de la muerte de Sócrates, Platón viajó extensamente, lo que influyó en su filosofía al entrar en contacto con diversas corrientes culturales y filosóficas de la época. A su regreso a Atenas, fundó la Academia, una escuela de filosofía donde enseñó a alumnos notables, incluido Aristóteles. La Academia promovió la importancia de la filosofía y las matemáticas en la búsqueda del conocimiento y la verdad.
Para comenzar a entender la filosofía de Platón, hay que mostrar su relación con su maestro, Sócrates. Sócrates fue el maestro de Platón y desempeñó un papel fundamental en la formación de sus ideas filosóficas. Sócrates era conocido por su método dialéctico (que el denominaba mayeutica), que implicaba el cuestionamiento crítico y la búsqueda de la verdad a través del diálogo. La relación entre Sócrates y Platón se manifiesta en los diálogos platónicos, donde Sócrates es el personaje principal que realiza los argumentos filosóficos y discute cuestiones éticas, epistemológicas y políticas. Platón también utiliza los diálogos para honrar y preservar la memoria de Sócrates, ya que su maestro fue condenado a muerte por las autoridades atenienses, lo que influyó en que él se dedicase a la filosofía.
El conflicto entre Sócrates y Platón con los sofistas es el que marca su filosofía. Los sofistas eran maestros ambulantes en la Grecia antigua que enseñaban habilidades retóricas y argumentación. Cobraban por sus enseñanzas y a menudo eran criticados por promover el relativismo y la persuasión sobre la búsqueda de la verdad. Platón tuvo un enfoque crítico hacia los sofistas debido a su escepticismo sobre la existencia de una verdad objetiva y su énfasis en la retórica persuasiva en lugar de la filosofía. Para él eran sabios aparentes. En los diálogos platónicos, se enfrenta a figuras sofísticas, como Trasímaco en “La República”, para defender la idea de que existe una verdad objetiva y que la filosofía es el camino para descubrirla.
Uno de los libros mas importantes de Platón, y donde se encuentra el texto a analizar, es La Républica. Es uno de los diálogos filosóficos más extensos y complejos de Platón, en el que se exploran temas como la justicia, la política y la educación. Y en el fondo de ello, hay toda una visión metafísica que se conoce como idealismo. La obra se inicia con Sócrates y otros personajes discutiendo la naturaleza de la justicia y evoluciona hacia la construcción de una ciudad ideal en la que se busca la justicia perfecta. El mito de la caverna, que hemos analizado, se utiliza en “La República” para ilustrar la búsqueda de la verdad y la educación como un proceso de liberación de la ignorancia y el conocimiento hacia las Ideas Eternas, que representan la verdad y la realidad.
El mito de la caverna refleja la idea central del idealismo platónico, que sostiene que la realidad es un mundo de Ideas o Formas perfectas e inmutables que subyacen a las cosas que percibimos con nuestros sentidos. En la alegoría, el mundo sensible de las sombras en la caverna representa la realidad empírica y cambiante, mientras que el mundo exterior simboliza el reino de las Ideas eternas y perfectas.
El proceso de liberación de los prisioneros de la caverna y su ascenso hacia la luz del sol representa la búsqueda filosófica de la verdad y la comprensión de las Ideas eternas como la fuente última de conocimiento y realidad.
Es importante reconocer que la filosofía de Platón ha tenido una influencia duradera en la tradición filosófica occidental, influyendo en áreas como la epistemología, la ética, la política y la metafísica. Su teoría de las Ideas o Formas ha sido objeto de debate y desarrollo por filósofos posteriores como Plotino en la filosofía neoplatónica y Agustín de Hipona en la filosofía cristiana. Los diálogos platónicos y las ideas sobre la educación y la justicia han sido fuentes de inspiración para pensadores como Kant, Hegel y otros en la tradición filosófica europea. Platón y su alegoría de la caverna han desempeñado un papel crucial en la historia de la filosofía occidental al abordar cuestiones fundamentales sobre la verdad, la realidad y la búsqueda de la sabiduría. Su influencia perdura en el pensamiento contemporáneo y sigue siendo un punto de referencia importante en la tradición filosófica.
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